By mfrstudio
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
FIRMAN Allah s.w.t: Kepada wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya) mutaah menurut yang makruf, sebagai suatu kewajipan bagi orang-orang yang bertakwa.
Demikianlah Allah menerangkan kepadamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum-Nya) supaya kamu memahaminya. (al-Baqarah: 241-242)
Syeikh Sya’rawi berkata: “Kami telah mengetahui daripada ayat-ayat terdahulu berkenaan dengan perkara yang ajaib dan Allah s.w.t ketika memberi peringatan kepada akal untuk menerima hukum dengan pemikiran.
“Justeru jadilah akal semata-mata kalau ditaujihkan fikrahnya kepada kajian sebab-sebab tajuk ini maka tiadalah berkesudahan kecuali kepada hukum ini. Yang demikian didapati bahawa Allah meninggalkan sebahagian perkara dalam urusan perhubungan dan juga kesannya ketika pergaduhan supaya keluar daripada hukum yang disyariatkan Allah pada perkara mana-mana yang terdahulu kemudian dikenakan kepada masyarakat perkara yang lebih buruk daripada pertelingkahan. Justeru menguatkan lagi hikmah kenapa Allah mensyariatkannya”.
Firman Allah s.w.t: Kepada wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya) mutaah menurut yang makruf, sebagai suatu kewajipan bagi orang-orang yang bertakwa.
Ibnu Kathir meriwayatkan: Daripada Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam katanya: “Apabila Allah menurunkan ayat 236 daripada surah al-Baqarah yang berkenaan dengan “hendaklah kamu memberi mutaah (pemberian saguhati) kepada mereka yang diceraikan itu iaitu suami yang senang menurut ukuran kemampuannya.” Lantas lelaki berkata: “Jika aku mahu aku berihsan dan melakukan kebaikan dan jika aku mahu aku tidak melakukannya.” Lantas turunnya ayat ini.
Al-Baghawi berkata: “Sesungguhnya Allah menyebut dengan mengulangi kalimah mutaah di sini untuk menambahkan lagi makna. Yang demikian itu pada yang lainnya menerangkan hukum bagi perempuan yang tidak disentuh. Dalam ayat ini menerangkan hukum semua perempuan yang diceraikan berhak mendapat mutaah”.
Sayyid Qutub berkata: “Ayat yang pertama menjelaskan bahawa perempuan yang kematian suaminya itu berhak mendapat wasiat daripada suaminya dan membolehkannya tinggal di rumah suaminya dan hidup dengan perbelanjaan selama setahun genap, tanpa keluar dan tanpa berkahwin jika ia dapati perasaannya dan keadaan-keadaan di sekelilingnya membolehkannya tinggal selama masa itu.
Namun demikian ia bebas keluar dari rumah suaminya selepas empat bulan 10 hari seperti yang telah diterangkan oleh ayat yang silam.
“Menjalani idah itu suatu kefarduan yang diwajibkan ke atasnya dan kemudahan tinggal di rumah suami selama setahun itu merupakan suatu hak baginya. Setengah ulama berpendapat bahawa ayat ini telah dimansuhkan dengan ayat tadi.
“Tetapi sebenarnya tidak perlu kepada andaian bahawa ayat ini mansuh kerana kedua-keduanya mempunyai tujuan yang berlainan mengikut pendapat kami. Ayat ini bertujuan menjelaskan hak yang diberi kepadanya dan andainya ia suka ia boleh menggunakannya, dan ayat yang silam bertujuan menjelaskan kewajipan yang diwajibkan ke atasnya dan tidak boleh dielakkan olehnya.”
Al-Maghari berkata: “Kesimpulannya perempuan yang diceraikan dibahagikan kepada empat bahagian:
* Perempuan yang diceraikan dan telah bersama dengannya maka dia berhak mendapat mas kahwin yang penuh.
* Perempuan yang diceraikan tanpa bersama dengannya dan tidak ditentukan maharnya, maka suami hanya wajib memberi mutaah atau saguhati mengikut kemampuannya dan tidak perlu kepada mahar.
* Perempuan yang diceraikan yang ditentukan maharnya dan belum lagi bersama dengannya, maka perempuan ini berhak mendapat separuh mahar dan tanpa idah.
* Perempuan yang diceraikan yang telah bersama dengannya tetapi belum ditentukan maharnya, maka hendaklah diberikan mahar secara mithil atau seumpama mahar kerabatnya dan keluarganya.
Sayyid Qutub berkata: “Sesetengah ulama berpendapat ayat ini (al-Baqarah: 241) juga telah dimansuhkan dengan hukum-hukum yang telah lalu, sedangkan sebenarnya tidak perlu ayat-ayat itu diandaikan sebagai masuk kerana bayaran saguhati berlainan daripada bayaran nafkah.
“Di antara penjelasan yang selaras dengan saranan-saranan al-Quran ialah penjelasan mengenai bayaran saguhati kepada setiap perempuan yang ditalak sama ada yang telah disetubuhi atau belum. Sama ada yang ditentukan kadar mas kahwinnya atau belum. Ini kerana bayaran saguhati itu dapat membasahkan suasana talak yang kering itu dan dapat menyukakan hati yang kesunyian kerana bercerai.
“Ayat ini merangsangkan kesedaran takwa dan menghubungkan persoalan ini dengan takwa dan takwalah satu-satunya jaminan yang kuat.”
Ibnu Kathir berkata: “Ayat ini menjadi dalil sebahagian ulama berkenaan wajibnya mutaah bagi setiap perempuan yang diceraikan sama ada diserahkannya atau difardukannya atau yang diceraikan sebelum disentuh atau sesudah itu.”
Inilah pendapat Imam Syafi’e juga Sa’id bin Jubair dan sebahagian ulama salaf dan inilah yang dipilih oleh Ibnu Jurair.
Firman Allah s.w.t, Demikianlah Allah menerangkan kepadamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum-Nya) supaya kamu memahaminya.
Imam Nasafi berkata: “Dikehendaki dengan mutaah di sini iaitu bagi yang tidak dicerai yang telah disebut dengan cara sunat.”
Sayyid Qutub berkata: “Demikianlah penjelasan hukum-hukum yang telah silam, iaitu penjelasan yang kemas, halus dan membawa saranan-saranan yang berkesan.
“Demikianlah Allah menghuraikan ayat-ayat-Nya kepada kamu untuk membimbing kamu supaya kamu fikir dan meneliti ayat itu, juga memikirkan hikmah-hikmah yang tersembunyi di sebalik ayat itu dan seterusnya supaya kamu berfikir tentang nikmat yang nampak jelas dalam ayat itu, iaitu nikmat kemudahan dan toleransi tetapi tegas dan nikmat kesejahteraan yang melimpah ke atas kehidupan mereka.”
Sekiranya manusia berfikir dan merenung agama Allah dengan teliti tentulah mereka memilih sikap yang lain terhadapnya iaitu sikap taat, menyerah, reda serta menerima dan tentulah mereka mendapat kesejahteraan yang melimpah di dalam roh dan akal mereka.
Al-Sonhaji berkata: “Apa yang menjadi kewajipan suami terhadap isteri dan segala hukum-hukum Allah telah diterangkan-Nya dengan perantaraan Muhammad s.a.w sebagai keterangan dan bukti di dalam kitab-Nya. Mudah-mudahan kamu fikirkan keterangan-keterangan tersebut, kerana ia mengandungi kemaslahatan kamu dan keselamatan agama kamu.”
Hamka berkata: “Kesempatan pada kita sekarang ialah memikirkan ayat-ayat Allah ini, iaitu peraturan yang telah diturunkan terutama hubungan suami-isteri dalam rumahtangga yang mana ditanam benih yang akan melahirkan umat yang baik, yang akan menjadi tauladan dalam beribadat kepada Allah.
“Sia-sialah pergaulan suami-isteri sekiranya rumah tangga dan hubungan mereka hanya kerana ingin berkahwin sahaja, kalau bercerai hanya asal cerai sahaja. Demikian jugalah sesudah suami meninggal sehingga setahun Islam mewasiatkan agar keluarga memelihara jandanya dengan sebaik mungkin.”
Maka sekiranya suatu masa berlaku kacau bilau dalam masyarakat Islam, sehingga hancur keperibadiannya sehingga dia dipijak oleh bangsa lain, pasti akan bertemu salah satunya iaitu kerana tidak mempedulikan ayat-ayat Allah dalam memelihara pembangunan institusi sebuah keluarga.
Seperti apa yang pernah dikata oleh Sayid Jamaluddin al-Afghani: “Kemajuan bangsa lain ialah setelah mereka tinggalkan peraturan agamanya. Dan kemudian kaum Muslimin ialah setelah mereka meninggalkan peraturan agamanya”.
Iktibar Ayat:
- Bagi perempuan yang diceraikan mempunyai banyak jenis dan bahagiannya di mana setiap jenis mempunyai hukum yang tersendiri.
- Allah menerangkan ayat-ayatnya supaya manusia berfikir dan mengamalinya.
- Kelebihan orang yang berakal boleh memahami ayat-ayat Allah seterusnya menjadi hamba-Nya.
By mfrstudio
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
FIRMAN Allah s.w.t: Dan orang-orang yang akan meninggal dunia antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya).
Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa kepada kamu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang makruf terhadap diri mereka. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah: 240)
SYEIKH al-Maghari berkata: “Ayat-ayat ini datang sebagai pelengkap berhubung dengan perkahwinan dan disebut padanya berkenaan dengan perintah supaya memelihara solat kerana ia merupakan tiang agama.
Justeru amat layak bagi orang Islam untuk prihatin dengan sesungguh-sungguhnya. Ini kerana natijahnya siapa yang menjaga solat yang diletakkan di hadapan matanya sebenarnya ia telah mendirikan segala batasan agama dan beramal dengan syariat”.
Firman Allah: Dan orang-orang yang akan meninggal dunia antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya).
Ibnu Kathir berkata: “Kebanyakan ulama berpendapat ayat ini dimansuhkan dengan ayat sebelumnya. Persoalannya apakah hikmah dikekalkan tulisan ini bersama hilangnya hukum dan kekal tulisannya selepas dinasakhkannya boleh memberi waham bahawa hukumnya kekal?
Amirul Mukminin Saidina Uthman menjawab: “Perkara ini adalah tauqifi dan aku dapatinya sabit dalam mushaf begitu juga selepasnya. Maka aku mensabitkannya mengikut apa yang aku dapatinya”.
Riwayat ini disebut oleh Suyuti di dalam al-Dur al-Manthur begitu juga dengan Ibnu Jariri, Ibnu Munzir, Ibnu Abi Hatim dan An-Nuhas dalam an-Nasikh Wal Mansukh.
Firman Allah: Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa kepada kamu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang makruf terhadap diri mereka.
Imam Al-Nasafi berkata: “Dan maknanya ialah bahawa hak yang kematian suami mereka bahawa hendaklah diwasiatkan sebelum dalam sakaratul maut. Di mana sebahagian daripada suami telah memberi kepada isteri mereka setahun penuh iaitu yang diinfakkan atas mereka daripada pusaka dengan wanita tersebut tidak boleh keluar daripada rumah. Dan inilah pada permulaan Islam yang kemudian dinasakhkannya”.
Al-Sonhaji berkata: “Ayat ini mulanya diturunkan kerana suatu peristiwa iaitu: Ada seorang lelaki bernama Hakim bin Harith telah meninggalkan negerinya iaitu Taif menuju ke Madinah. Dia ada membawa bersamanya dua orang ibu bapa, seorang isteri dan beberapa orang anak. Kemudian orang itu meninggal dunia dan beritanya terus disampaikan kepada Nabi s.a.w. Di atas kematiannya itu turunlah ayat ini, lalu baginda membahagikan harta warisannya kepada kedua ibu bapanya dan anaknya, sedang isterinya tidak diberi warisan apa-apa. Tetapi baginda menyuruh memberikan nafkah dari harta peninggalan si mati itu yang mencakupi baginya selama setahun”.
Al-Baghawi berpendapat: “Allah s.w.t telah menasakhkan nafkah tahunan dengan ayat mirath (pusaka) kepada satu perempat untuk isteri atau satu perlapan. Begitu juga dinasakhkan idah setahun dengan empat bulan 10 hari.
Begitulah hukum yang telah dijalankan pada permulaan Islam. Jika seseorang itu mati, jandanya hendaklah beridah selama setahun. Haram ahli waris suami mengeluarkannya dari rumah sebelum cukup masa setahun, dan perbelanjaan bagi nafkah dan tempat tinggalnya selama setahun itu tertanggung atas ahli waris suami, yang diambil dari harta peninggalannya. Dengan demikian bererti janda itu tidak berhak mendapat warisan hanya nafkah setahun sahaja.”
Dalam pada itu janda tersebut boleh memilih antara dua perkara:
Menunggu selama setahun dengan mendapat nafkah dan tempat tinggal.
Atau ia boleh keluar. Bermakna, tidak perlu menunggu di rumah suaminya hingga setahun.
Tetapi dengan sebab keluarnya itu, gugurlah pula nafkah dan tempat tinggal untuknya, dan ahli waris suaminya tidak menanggung apa-apa.
Dengan adanya peraturan yang sedemikian ini, adalah menjadi kewajipan kepada seorang suami sebelum meninggal dunia membuat wasiat yang sedemikian, iaitu untuk memberikan jandanya kegembiraan atau saguhati yang berupa nafkah, pakaian dan tempat tinggal selama setahun dan tidak mengeluarkannya dari rumahnya.
Hamka berkata: “Maksudnya sekalipun belum cukup setahun asal idah yang empat bulan 10 hari sudah lepas, maka bolehlah ia diberi keluar jika dia mahu asalkan pada hal yang berpatutan. Misalnya kerana mendapat jodoh atau pulang kerumah orang tuanya dengan baik.
“Di sini ditekankan pada ayat ‘perkara yang patut’ kerana sekiranya dia keluar tanpa apa-apa hal atau sekadar suka-suka dalam had setahun itu dan dia tidak dipertanggungjawabkan demi menjaga wasiat si mati, tidak bolehlah dia menguasai rumah semula. Tetapi sekiranya tempoh setahun itu sudah selesai, maka terlepaslah penguasaannya terhadap rumah itu”.
Sayyid Qutub berkata: “Kata-kata ‘kepada kamu’ menyarankan kelompok muslimin yang padu dan bertanggungjawab terhadap apa yang berlaku di dalam masyarakat, kerana kelompok musliminlah yang diserahkan urusan syariat dan agama Allah dan diserahkan kepada setiap individu serta setiap tindakan yang berlaku dalam lingkungan masyarakat. Merekalah yang menanggung kesalahan terhadap penyelewengan yang dilakukan oleh individu-individu masyarakat mereka.
“Saranan ini mempunyai nilainya dalam memahami hakikat kelompok muslimin dan tanggungjawab-tanggungjawab mereka, juga mempunyai nilainya dalam keperluan dalam mewujudkan kelompok ini untuk mengawal dan menjaga agama Allah dari penyelewengan mana-mana individunya. Kelompok inilah pada akhirnya bertanggungjawab terhadap individu-individu muslimin dalam persoalan-persoalan kecil dan besar.
“Ayat ini ditujukan kepada mereka dengan sifat ini untuk menjelaskan hakikat ini di dalam hati mereka dan di dalam hati setiap setiap individu yang ada di dalam kelompok mereka”.
Kemudian diiringi dengan kenyataan: Firman Allah s.w.t: Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Sayyid Qutub berkata: “Kenyataan ini bertujuan untuk menarik hati manusia menginsafi kekuatan Allah dan hikmat kebijaksanaan-Nya dalam segala apa yang difardukan oleh-Nya. Dan kenyataan ini juga mengandungi ancaman dan amaran”.
Syeikh al-Maghari berkata: “Allah s.w.t yang maha perkasa mampu untuk menghukum mereka yang menyalahinya dan Maha Bijaksana dengan meraikan pada hukumnya dan maslahat hambanya.
“Dengan keperkasaannya Dia boleh menukarkan umat-umat daripada adat dan tradisi yang mudarat kepada yang manfaat dan maslahat sebagaimana menukar bangsa arab dari adat mereka berhubung dengan masalah idah dan lain-lainnya apabila menjadikan perempuan tawanan yang hina dikuasai di rumahnya selama setahun dengan yang lebih mulia dan memuliakannya di rumah suaminya”.
Iktibar Ayat:lHukum berkenaan dengan pusaka dan mutaah kepada isteri.
* Terdapat ayat yang dinasakhkan hukum tetapi masih dikekalkan bacaan.
* Mengisbatkan sifat Allah s.w.t yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
By mfrstudio
Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sayid Qutub berkata: Kemudian datang pula hukum perempuan yang dicerai sebelum disetubuhi. Ini adalah satu kes baru yang berlainan dari kes-kes talak yang melibatkan perempuan-perempuan yang telah disetubuhi yang telah diterangkan sebelum ini.
Kes ini memang banyak berlaku dan di sini al-Quran akan menerangkan kewajipan dan hak-hak bagi kedua-dua suami isteri itu.
Firman Allah: Tidaklah kamu bersalah dan tidaklah kamu menanggung bayaran mas kahwin jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu sentuh (bercampur) dengan mereka atau (sebelum) kamu menetapkan mas kahwin untuk mereka. Walaupun demikian, hendaklah kamu memberi Mutaah (pemberian saguhati) kepada mereka (yang diceraikan itu). Iaitu: suami yang senang (hendaklah memberi saguhati itu) menurut ukuran kemampuannya; dan suami yang susah pula menurut ukuran kemampuannya, sebagai pemberian saguhati menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang (yang mahu) berbuat kebaikan. (Al-Baqarah: 236)
Huraian untuk firman Allah s.w.t untuk ayat: Tidaklah kamu bersalah dan tidaklah kamu menanggung bayaran mas kahwin jika kamu menceraikan..... (sehingga ayat) suami yang susah pula menurut ukuran kemampuannya.
Al-Baghawi berkata: Mutaah tidaklah wajib dan perintah dengannya adalah sunat mengiaqkut sebahagian ulama.
Ibn al-Arabi berkata: Timbul perselisihan pendapat tentang menghuraikan maksudnya. Ada yang mengatakan, ia bermaksud: Tidak menjadi kesalahan kepada kamu menceraikan isteri-isteri yang telah ditetapkan mas kahwin kepada mereka sebelum berlakunya persetubuhan, selagi kamu belum menyentuh mereka atau menceraikan isteri yang belum ditetapkan mas kahwin sebelum ditetapkan. Pendapat ini dikatakan oleh al-Tabari, serta dipilih olehnya.
Ada yang mengatakan: Ia bermaksud; tidak menjadi kesalahan jika kamu menceraikan isteri-isteri selagi kamu belum menyentuh dan menetapkan mas kahwin untuk mereka.
Ada pula yang mengatakan, ayat ini masih mempunyai maksud tersembunyi iaitu tidak menjadi kesalahan kepada kamu jika kamu menceraikan isteri-isteri, sama ada kamu telah ditetapkan mas kahwin atau belum menetapkan:
Huruf au (atau) membawa erti wau (dan).
Dalam ayat ini ada pengertian tersembunyi yang perlu ditafsirkan untuk memahami maksud ayat.
Dengan itu huruf au (atau) tetap seperti maksud asalnya. Tetapi berperanan untuk memberikan penghuraian, pembahagian dan penerangan. Ia tidak membawa erti huruf wau (dan).
Sayid Qutub berkata: Kes yang pertama, ialah kes perempuan yang dicerai sebelum disetubuhi dan belum ditetapkan kepadanya bayaran mas kahwin yang tertentu, sedangkan mas kahwin itu merupakan suatu kefarduan.
Oleh itu dalam kes ini wajib di atas suami memberi bayaran saguhati mengikut kemampuannya. Tindakan ini mempunyai nilai kejiwaan di samping ia merupakan semacam bayaran pampasan. Putusnya tali ikatan kahwin sebelum dimulakannya itu menimbulkan perasaan yang pahit di dalam hati perempuan. Ia membuat perceraian dan perpisahan itu sebagai tikaman yang membawa dendam dan permusuhan.
Dengan bayaran saguhati itu boleh menghilangkan suasana yang mendung dan melepaskan tiupan angin bayu yang mesra dan meminta maaf dan menyalutkan talak itu dengan suasana sedih dan dukacita.
Jadi, apa yang berlaku itu merupakan satu percubaan yang gagal bukannya satu pukulan yang memang sengaja ditujukan. Oleh sebab itulah Allah menyuruh mereka memberi bayaran saguhati mengikut pertimbangan yang baik untuk mengekalkan perasaan kemesraan dan memelihara kenangan manis, dan di dalam waktu yang sama Allah tidak mentaklifkan suami dengan pemberian yang di luar kemampuannya.
Oleh itu, suami yang kaya mengikut taraf kekayaannya dan suami yang miskin mengikut batas-batas kemampuannya.
Firman Allah s.w.t, …sebagai pemberian saguhati menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang (yang mahu) berbuat kebaikan.
Sonhaji menyebut hukum-hukum yang terkandung dalam ayat ini ialah:
* Pertama: Jika seseorang itu mengahwini perempuan, tetapi belum lagi ditetapkan mas kahwinnya, sahlah nikahnya. Kemudian apabila diceraikannya sebelum disentuhnya, wajiblah ia memberi mutaahnya.
* Kedua: Perempuan yang dicerai sesudah disentuh, tiadalah baginya mutaah, tetapi dengan sendirinya ia sudah berhak menuntut sepenuhnya mahar misil.
Adapun mahar misil ini ialah mas kahwinnya yang semisal dengan perempuan itu, iaitu; jika dara mas kahwinnya yang semisal dengan dara, jika janda mas kahwinnya semisal dengan janda. Jika ada kelebihan lain seperti seperti seorang yang terpelajar umpamanya, hendaklah diikuti mengikut tarafnya.
Dalam pada itu, mengikut pendapat al-Syafie yang muktamad – sekalipun isteri telah diberi mahar atau mas kahwinnya, bila diceraikan diwajibkan juga memberikan mutaahnya berdasarkan firman Allah, surah al-Baqarah, ayat 241 yang bermaksud: Perempuan yang diceraikan itu berhak mendapat mutaah dari suaminya secara patut.
lKetiga: Kesimpulan kadar mutaah yang telah ditetapkan oleh ayat ini bergantung kepada keadaan suami, yang kaya mengikut kekayaannya, yang miskin mengikut kadar yang termampu – terserahlah kepada pertimbangan yang adil – samalah kedudukannya dengan kadar memberi nafkah yang telah diwajibkan oleh Allah ke atas para suami terhadap isteri.
Ibn al-Arabi berkata: Hikmah di sebalik ketetapan itu ialah kerana Allah s.w.t menentukan balasan bagi persetubuhan itu ialah mas kahwin yang wajib. Dan balasan bagi perceraian sebelum persetubuhan ialah separuh mas kahwin itu. Ini disebabkan kedudukan isteri yang telah halal disebabkan oleh akad perkahwinan.
Oleh itu, jika suami menceraikannya sebelum menyetubuhinya dan sebelum menetapkan mas kahwin maka Allah s.w.t memastikan kepadanya supaya membayar sagu hati atau mutaah sebagai tandingan bagi pengertian ini. Disebabkan itulah ulama berbeza pendapat berkewajipan membayar mutaah.
Ada yang berkata wajib berdasarkan zahir ayat dan disebabkan pengertian di sebalik hikmah tadi. Walaupun begitu dalam mazhab Maliki, mutaah tidak wajib kerana dua sebab:
* Pertama: Allah s.w.t tidak menentukan kadarnya. Tetapi diserahkan kepada ijtihad manusia yang menetapkannya.
* Kedua: Dalam ayat di atas, Allah menyebut pada akhirnya dengan kalamnya yang bermaksud: Sebagai satu hak kewajipan ke atas orang yang berbuat kebajikan. Ini memberi maksud, kalau ia merupakan pemberian yang wajib, sudah pasti Allah menentukan kewajipannya ke atas semua orang.
- Iktibar Ayat
* Yang dimaksudkan dengan mutaah adalah semua benda yang dapat dimanfaatkan.
* Sifat toleransi dan bertimbang rasa patut dipupuk dalam institusi rumah tangga.
* Kadar pemberian mutaah atau nafkah mengikut keadaan manusia dari segi kaya dan miskinnya dia.
By mfrstudio
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Al-Alusi berkata dalam Ruh al-Ma’ani: Wahai lelaki yang ingin berkahwin, sama ada dengan cara jelas kenyataannya atau secara sindiran, apatah lagi yang membabitkan perempuan yang dalam keadaan idah, maka di sana ada hukum yang dinyatakan di dalam firman Allah s.w.t.
Alah berfirman: Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka).
Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain dari menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan.
Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaanNya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar. (al-Baqarah: 235)
Firman Allah: Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka).
Sonhaji berkata: Jika seseorang itu hendak meminang janda yang masih dalam idahnya, janganlah pinangan itu dikemukakan kepadanya secara berterus-terang.
Namun, hendaklah dengan sindiran, bayangan ataupun isyarat sahaja, misalnya ia berkata: “Puan ini seorang yang cantik rupanya dan solehah pula orangnya, sedang saya berazam benar hendak berumahtangga, semoga Allah memudahkan saya memperoleh perempuan yang solehah.”
Lain-lain misal ialah menggunakan gaya bahasa yang tidak tepat tetapi sopan. Ataupun dengan menyembunyikan hasrat yang ada dalam hati – tiada dilahirkannya dengan rangkaian kata-kata – hanya dilakukan misalnya dengan melawat-lawat ke rumahnya, atau memberi salam ataupun memberikan suatu hadiah kepadanya.
Ibn al-Arabi berkata: Tafsiran sindiran itu boleh dibahagikan kepada dua bahagian pokok iaitu:
* Menyebutkan kepada wali dengan kata: “Janganlah kamu dahuluiku terhadapnya.”
* Menyebutkan perkara itu kepada wanita tersebut tanpa orang tengah. Jika perkara itu disebutkan sendiri kepada wanita tersebut, maka ada tujuh bentuk kata-kata yang diucapkan :
Lelaki berkata kepada wanita itu: Aku ingin berkahwin.
“Jangan dahulukan dirimu daripadaku.” Dikatakan oleh Ibn Abbas,
“Kamu ini cantik dan saya memang perlukan wanita, dan Allah meletakkan kebaikan kepada anda.
“Kamu memang laris.” Dikatakan oleh Ibn al-Qasim.
“Aku ada hajat, terimalah berita gembira bahawa kamu ini laris.” Wanita itu boleh menjawab: “Aku telah dengar apa yang kamu katakan. Dia tidak boleh menambah sesuatu selain itu.” Dikatakan oleh Atta’.
Diberikan hadiah kepada wanita itu. Dikatakan oleh Ibrahim, jika biasanya lelaki itu memberikan hadiah.
Diberikan hadiah tetapi jangan diambil janjinya. Dikatakan oleh al-Sya’bi.
Firman Allah: Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain dari menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan. Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu.
Sonhaji berkata: Allah mengetahui akan hasrat hati seorang terhadap perempuan yang hendak dipinangnya, tiadalah ia menjadi larangan. Yang dilarang ialah berjanji kepada perempuan itu hendak mengahwininya, kecuali jika membahasakan dengan cara yang patut iaitu dengan memberitahukan walinya, dan mengemukakan pinangannya itu setelah selesai idahnya.
Maksud rahsia atau sulit yang disebut oleh ayat ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn al-Arabi: Kamu dilarang daripada berterus terang untuk berkahwin dan melakukan akad nikah, tetapi kamu dibenarkan menyebutnya secara sindiran. Oleh itu, apabila kamu menyebutkannya secara sindiran, maka jaga-jagalah jangan sampai kamu membuat janji untuk berkahwin semasa waktu kamu dilarang melakukan akad kahwin dengan mereka.
Para ulama berselisih pendapat tentang rahsia/ sulit yang disebutkan dalam ayat ini. Ada tiga pendapat tentangnya:
* Ia bermaksud zina.
* Ia bermaksud persetubuhan.
* Ia bermaksud menyatakan secara terus terang.
Al-Tabarani memilih pendapat yang mengatakan ia bermaksud zina berdasarkan kata-kata A’sya yang bermaksud:
Jangan kamu hampiri si gadis kerana rahsianya haram ke atas kamu, maka kahwinilah dia atau pencilkan diri.
Perkataan al-Sir (rahsia / sulit) dari sudut bahasa mempunyai banyak pengertian.
Bicara yang diucapkan secara rahsia dan disembunyikan apa yang terselindung.
* Sir al-Wadi (tebing lembah).
* Sir al-Syai’ (yang terbaik).
* Zina.
* Persetubuhan.
* Faraj wanita.
* Sir al-Shahr (malam-malam yang tidak kelihatan bulan sabit)
Kesemua pengertian ini ada yang boleh dipadankan antara satu sama lain, di mana maksud yang merangkumi semua pengertian itu ialah ‘tersembunyi’. Maksud ini adakalanya umum kepada sesuatu dan adakalanya khusus kepada yang lain.
Perhatikan perkataan yang bermaksud yang terbaik kerana ia tersembunyi dan terpelihara. Perkataan yang bermaksud tebing lembah kerana tebing itulah yang paling elok, kerana keindahan lembah itu hanya dapat dinikmati apabila kita duduk di atas tebingnya bukan di dalam lembahnya. Kerana itulah dinamakan Surriyyah (perempuan simpanan/khadam wanita) kerana dia diambil untuk tujuan persetubuhan.
Perkataan khadam (bagi wanita) digunakan untuk mereka yang diambil untuk bekerja dan disetubuhi. Wanita yang diambil untuk tujuan disetubuhi dipanggil surriyyah yang berakar kata daripada perkataan surur (seronok). Kerana itulah juga faraj wanita dinamakan sir kerana ia adalah tempat untuk berseronok.
Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud: Jangan kamu membuat janji kepada mereka untuk bernikah atau bersetubuh, kerana ia merupakan janji yang diharamkan kepada kamu semasa dalam idah, disebabkan mereka diharamkan berkahwin semasa dalam idah sampai waktu tertentu, maka diharamkan juga membuat janji semasa dalam idah itu.
Firman Allah: Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.
Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun, yakni tiada menyegerakan seksa-Nya kepada orang yang derhaka kepada-Nya, bahkan dengan adanya sifat penyantun itu, ditutupi-Nya kesalahan hamba-Nya.
Iktibar Ayat
- Tidak boleh meminang seseorang perempuan dalam idah.
- Berkahwin semasa idah kemudian bersekedudukan hendaklah difasakh dan tidak berkahwin selamanya. Inilah pendapat Malik, Ahmad dan al-Sya’bi.
- Islam menggalakkan perkahwinan tetapi mengikut adab dan syarat-syaratnya.
By mfrstudio
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Syeikh al-Maraghi berkata: Kalam sebelum ini berkenaan dengan segala hukum talak dari segi bilangan dan kaifiyatnya. Begitu juga dalam masalah hukum rujuk dan cerai dengan baik. Maka Allah menyebut ayat berikut.
Begitu juga Sayid Qutub berkata: Setelah selesai menjelaskan hukum-hukum dan peraturan bagi wanita yang dicerai dan bagi menghadapi kesan-kesan yang terbit dari penceraian itu, maka al-Quran mulai menjelaskan hukum perempuan yang kematian suaminya, iaitu hukum idahnya, hukum melamarnya selepas habis idah dan hukum melamarnya secara sindiran semasa idah.
Allah berfirman: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan. (al-Baqarah: 234)
Ibn al-Arabi berkata: Tentang hukum nasakh pada ayat di atas, ada dua pendapat mengenainya:
* Ayat ini memansuhkan firman Allah dalam surah al-Baqarah, ayat 240 yang bermaksud: Iaitu diberi nafkah sagu hati (makan, pakai dan tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggalnya. Idah perempuan yang kematian suami semasa permulaan Islam ialah setahun sebagaimana yang berlaku pada zaman jahiliah. Kemudian Allah s.w.t memansuhkan idah tersebut dengan idah selama empat bulan sepuluh hari. Inilah pendapat yang terbanyak.
* Ayat ini dimansuhkan oleh firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah, ayat 240 yang bermaksud: Iaitu diberikan nafkah sagu hati (makan,pakai dan tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggalnya. Kemudian jika mereka keluar (dari tempat tinggalnya dengan kehendaknya sendiri) maka tidaklah kamu bersalah (wahai wali waris si mati) tentang apa yang mereka (isteri-isteri itu) lakukan pada diri mereka daripada perkara yang patut. Iaitu isteri itu boleh beridah sampai bila yang dia mahu. Pendapat ini diriwayatkan daripada Ibn Abbas dan `Atta'.
Namun yang paling sahih ialah pendapat yang pertama.
Firman Allah: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh syarak).
Sayid Qutub berkata: Dahulu wanita yang kematian suami dilayan kasar oleh keluarga, kaum kerabat suami dan masyarakat umumnya. Menurut tradisi Arab, apabila suami meninggal dunia isterinya akan masuk di tempat yang buruk dan memakai pakaian yang paling hodoh. Dia tidak boleh menyentuh minyak wangi selama setahun. Selepas itu dia keluar menunaikan beberapa upacara jahiliah seperti mengambil dan membaling tahi binatang, menunggang keldai atau kibasy dan lain-lain. Tetapi apabila Islam datang ia meringankan penderitaan perempuan yang kematian suaminya. Malah ia menghapuskan semua penderitaan itu.
Islam menetapkan idahnya hanya empat bulan sepuluh hari. Bagi yang hamil, maka idahnya lebih lama sedikit daripada idah perempuan yang dicerai untuk membersihkan rahimnya dalam masa itu. Dia tidak melukakan perasaan keluarga suaminya dengan keluar terus (selepas kematian itu). Dalam masa idah, dia dikehendaki memakai pakaian yang bersopan dan tidak berhias untuk peminangan, tetapi selepas habis idah, maka tiada siapa yang boleh mengganggu kebebasannya sama ada keluarganya sendiri atau keluarga suaminya.
Malah ia mempunyai kebebasan menentukan perilakunya yang baik yang termasuk dalam garisan undang-undang Allah dan syariat-Nya. Ia boleh berhias dengan perhiasan yang dibenarkan oleh Islam. Ia boleh menerima pinangan dan boleh berkahwin dengan sesiapa yang disukainya, dan hasrat keinginannya itu tidak boleh dihalang oleh tradisi yang lapuk atau oleh keangkuhan yang palsu dan tiada yang mengawasinya melainkan Allah.
Firman Allah: Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.
Walaupun lafaz ayat ini menunjukkan khabar dan maksudnya juga sebagai pemberitahuan, tafsiran ini bermaksud khabar itu berlaku sejajar dengan lafaznya dan kalam Allah tetap benar.
Di sini diterangkan beberapa permasalahan:
Pertama: Perkataan menunggu atau Tarabbus. Ada tiga perkara yang berkaitan dengannya iaitu perkahwinan, berwangi-wangian dan berpakaian cantik serta berurusan dan keluar rumah. Tentang perkahwinan: apabila isteri yang kematian suami melahirkan anak walaupun tidak lama setelah kematian suaminya, maka timbul perselisihan pendapat kepada tiga pendapat.
* Isteri itu halal (daripada idah).
* Dia tidak halal melainkan setelah berlalunya tempoh bulan-bulan tersebut, iaitu pendapat Ibn Abbas.
* Dia tidak halal melainkan setelah suci daripada nifas, iaitu pendapat al-Hassan, Hammad bin Abi Sulaiman dan al-Auza’ie.
Sepintas lalu pendapat Ibn Abbas agak jelas, tetapi (ia menjadi lemah) oleh sebab terdapat hadis Subai’ah al-Aslamiah yang melahirkan anak beberapa malam selepas kematian suaminya. Lalu Nabi s.a.w berkata kepadanya: Kamu telah halal, maka berkahwinlah dengan siapa yang engkau mahu. Hadis ini adalah sahih dan diriwayatkan oleh para Imam.
Kedua: Adakalanya bercampur dua benih dalam satu rahim. Oleh itu, idah yang dikira bagi kedua-dua benih itu ialah idah yang paling lama. Hal ini berlaku dalam beberapa contoh, antaranya apabila suami yang diisytiharkan meninggal dunia tiba-tiba kembali dan meninggal dunia, sedangkan ketika itu isterinya mengandung hasil perkahwinan dengan suami kedua.
Dalam hal ini, tempoh isteri beridah adalah terbanyak daripada dua idah (iaitu idah suami pertama iaitu idah kematian suami dan idah suami kedua iaitu sehingga melahirkan anak). Begitu juga jika suami yang disangka mati pulang kemudian menceraikan isterinya. Maka isterinya yang ketika itu telah berkahwin lain tidak selesai idahnya dengan melahirkan anak, malah hendaklah dimulakan dengan bilangan tiga kali haid setelah melahirkan anak.
Ketiga: Tentang memakai wangian dan berhias. Diriwayatkan daripada al-Hassan bahawa beliau berpendapat perkara itu boleh dilakukan dengan mengemukakan hujah bahawa Nabi s.a.w berkata kepada Asma’ binti Umais ketika suaminya, Jaafar meninggal dunia: Tahanlah dirimu selama tiga hari kemudian buatlah apa yang engkau mahu. Hadis ini adalah batil.
Para Imam meriwayatkan daripada Zainab binti Abi Salamah daripada Ummu Salamah daripada Nabi s.a.w bahawa seorang perempuan datang kepada Nabi seraya berkata: Sesungguhnya puteriku kematian suaminya, dan dia mengadu sakit pada matanya. Apakah dia boleh memakai celak pada kedua-dua belah matanya? Rasulullah s.a.w menjawab: Tidak, diulanginya dua kali atau tiga kali. Kemudian baginda bersabda: Tempohnya ialah empat bulan sepuluh hari. Sedangkan pada masa dahulu seorang perempuan melontar najis unta apabila genap setahun.
Zainab berkata: Wanita (pada zaman jahiliah) yang kematian suaminya memakai pakaian paling buruk dan masuk dalam rumah kecil tanpa menyentuh wangi-wangian sehingga berlalu tempoh setahun. Setelah itu dibawa seekor binatang sama ada keldai, kambing atau burung lalu dia menyapukan kotoran tubuhnya pada binatang itu. Biasanya benda yang disapu kotoran tubuhnya itu akan mati. Kemudian dia keluar lalu diberikan najis unta, lalu dia pun melontar najis itu. Setelah itu barulah dia kembali membuat apa yang dia mahu seperti memakai wangian atau sebagainya.
Keempat: Tentang isteri kematian suami yang keluar rumah, ada tiga pendapat:
* Keluar kerana berpindah rumah. Dalam hal ini dia tidak boleh berbuat demikian (semasa dalam idah) menurut kebanyakan ulama, melainkan pendapat yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas, ‘Atta’ dan Sufiyan al-Tahuri. Hal ini kerana mereka menganggap ayat berkaitan keuar rumah itu tidak dimansuhkan. Namun, hal tersebut telah kami terangkan sebelum ini.
* Keluar kerana ibadat seperti menunaikan haji atau umrah. Ibn Abbas dan ‘Atta’ berkata: Mereka boleh keluar menunaikan haji yang fardu ke atas mereka. Umar dan Ibn Umar pula berkata: mereka tidak boleh menunaikan haji. Umar r.a pernah menyuruh perempuan yang sedang beridah supaya pulang dari Baida’ dengan melarang mereka daripada menunaikan haji. Justeru, pandangan Umar daripada kalangan khalifah-khalifah dan pandangan Malik daripada kalangan imam-imam serta selain mereka berdasarkan kewajipan beridah yang umum hendaklah diutamakan. Apatah lagi jika kita mengatakan bahawa kewajipan itu hendaklah dengan cara segera. Namun kewajipan beridah lebih kuat daripada kewajipan berhaji. Hal ini kerana idah itu adalah hak Allah s.w.t dan hak manusia dari sudut menjaga benih dan nasab suami, sedangkan hak haji itu hanya khusus untuk Allah s.w.t sahaja.
* Keluar berurusan pada waktu siang dan pulang pada waktu malam. Ia dibolehkan menurut pendapat Ibn Umar dan selainnya, iaitu dia boleh keluar pada waktu pagi dan pulang ketika waktu tidur. Pendapat mereka ini mengambil kira soal bermalam yang dianggap sebagai tunggak kepada tinggal di rumah dan maksudnya. Inilah yang dimaksudkan dengan hakikat tempat berlindung.
Iktibar Ayat:
* Kewajipan beridah bagi perempuan kematian suami selama empat bulan sepuluh hari.
* Ulama khilaf apabila suami meninggal dunia tanpa pengetahuan isteri melainkan selepas berlalu tempoh idah. Seperti menurut jumhur ulama, idahnya selesai. Walaupun begitu mengikut riwayat Ali, ia bermula dari isteri mengetahui kematian suaminya. Pendapat ini sama dengan al-Hassan, Umar bin Abd. Al-Aziz dan al-Sya'bi.
* Mengithbatkan sifat Allah Maha Mengetahui.
By mfrstudio
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
SAYID Qutub berkata: Hukum yang berikut ialah hukum yang berhubung dengan penyusuan kanak-kanak selepas talak.
Undang-undang keluarga pastilah mengandungi penjelasan mengenai hubungan yang tidak dapat diputuskan di antara suami dan isteri selepas talak, iaitu hubungan anak yang telah disumbangkan oleh mereka berdua. Dan si anak inilah yang mengikatkan mereka berdua.
Apabila ayah dan ibu tidak dapat hidup bersama lagi, maka si anak yang masih mentah itu pastilah mendapat jaminan-jaminan yang hemat dan terperinci yang meliputi segala keadaan.
Firman Allah: Dan ibu-ibu itu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu-ibu itu mengikut cara yang baik. Tidaklah ditaklifkan seseorang itu melainkan sekadar kemampuannya. Janganlah seseorang ibu dijadikan menderita dengan sebab anaknya dan janganlah seorang bapa dijadikan menderita sebab anaknya. Dan waris juga menanggung kewajipan yang seperti itu (jika tiada bapa) kemudian apabila keduanya (bapa dan ibu) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan dan rundingan dari keduanya, maka tiadalah menjadi apa-apa kesalahan kepada keduanya. Dan jika kamu mahu mengadakan penyusu kepada anak-anak kamu, maka tidaklah menjadi apa-apa kesalahan kepada kamu jika kamu serahkan upah yang diberikan kamu dengan pertimbangan yang baik. Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah melihat segala apa yang kamu kerjakan. (al-Baqarah: 233)
Firman Allah s.w.t.: Dan ibu-ibu itu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu
Al-Mawardi berkata: Perkataan haul di sini bermaksud tahun pada asalnya mempunyai dua pendapat:
Pertama: Dengan maksud perubahan dari waktu pertama.
Kedua: Dengan maksud perubahan dari tempat iaitu perpindahan ke tampat yang lain.
Si ibu yang dicerai mempunyai kewajipan terhadap anaknya yang masih menyusu, iaitu kewajipan yang difardukan Allah ke atasnya. Allah tidak membiarkan si ibu itu dalam menghadapi perkara ini kepada fitrah dan emosinya yang mungkin dirosakkan oleh perbalahan-perbalahan suami isteri dan menyebabkan si anak yang kecil itu menanggung penderitaan.
Oleh itu Allah sendiri yang memelihara si anak dan memfardukan kewajipan itu ke atas leher ibunya, kerana Allah lebih melindungi manusia daripada mereka melindungi diri sendiri, kerana Allah lebih berbakti darpada mereka dan lebih kasihan daripada ibu bapa mereka. Allah memfardukan ke atas si ibu menyusukan anaknya selama dua tahun genap kerana Allah s.w.t mengetahui bahawa tempoh yang paling penting dari segi kesihatan dan kejiwaan seseorang kanak-kanak.
Firman Allah s.w.t, …dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu-ibu itu mengikut cara yang baik.
Menurut hasil kajian kesihatan dan kejiwaan pada hari ini ternyata bahawa tempoh dua tahun adalah satu tempoh yang perlu untuk membolehkan kanak-kanak itu subur dengan kesuburan yang sihat dari segi kesihatan dan kewajipan, tetapi nikmat Allah kepada kaum Muslimin tidak menunggu mereka mengetahui hakikat ini daripada hasil ujian mereka.
Tabung simpanan insaniah yang mengandungi perbendaharaan pengalaman zaman kanak-kanak tidak pernah ditinggalkan hingga dimakan oleh kejahilan selama masa yang panjang ini kerana Allah Maha Pengasih terhadap para hamba-Nya terutama terhadap kanak-kanak yang kecil yang memerlukan kepada kasih sayang dan belaan.
Dan bagi si ibu pula telah diwajibkan ke atas bapa si anak, sebagai balasan terhadap kewajipan yang difardukan Allah kepadanya, supaya memberi kepada si ibu perbelanjaan makan dan minum dan pakaian mengikut pertimbangan yang baik kerana kedua-duanya berkongsi dalam tanggungjawab itu. Kedua-duanya bertanggungjawab terhadap bayi yang masih menyusu itu.
Si ibu membantu dengan susu dan jagaan dan si bapa pula membantu dengan makanan dan pakaian untuk membelanya. Kedua-duanya menunaikan kewajipan masing-masing dalam batas kemampuannya.
Firman Allah s.w.t.: Tidaklah ditaklifkan seseorang itu melainkan sekadar kemampuannya.
Syeikh al-Maraghi berkata: Tidaklah membebankan seseorang kecuali mengikut kemampuannya.
Sonhaji berkata: Si ayah tidaklah diberati dengan nafkah anak dan ibu tadi, melainkan sekadar yang termampu oleh ayah atau sekadar yang ada, jangan sampai ibu dan anak itu menuntut yang berlebihan sehingga terkeluar dari batas kesanggupannya.
Firman Allah s.w.t.: Janganlah seseorang ibu dijadikan menderita dengan sebab anaknya dan janganlah seorang bapa dijadikan menderita sebab anaknya. Dan waris juga menanggung kewajipan yang seperti itu (jika tiada bapa).
Sonhaji berkata: Ibu yang bersedia menyusukan anaknya, janganlah anaknya itu diambil untuk disusui oleh perempuan lain, kerana yang demikian itu menyusahkannya. Atau ibu itu terpaksa menyusukan supaya menjadi beban dan kesusahan kepadanya. Padahal ia tidak sanggup menyusukannya. Dalam pada itu, menyusukan anak itu tiadalah wajib baginya.
Begitulah pula ayah anak itu, janganlah dibebankan dengan meletakkan anaknya kepadanya, padahal anak itu perlu disusui oleh ibunya sehingga menyusahkan ke atas dirinya dan iri kanak-kanak itu.
Walhasil salah seorang darpadai kedua-dua ibu bapa itu janganlah saling sakit menyakiti dan susah menyusahkan, disebabkan adanya kanak-kanak tadi. Jangan pula keduanya menyusahkan anak mereka, bahkan hendaklah keduanya bertanggungjawab ke atas kehidupannya.
Selain kedua-duanya bertanggungjawab, waris kanak-kanak itu pun ikut bertanggungjawab pula - manakala bapanya meninggal dunia – misalnya waris tersebut datuk, abang, bapa saudara dan seumpamanya daripada ahli waris sebelah lelaki. Mereka hendaklah menanggung mana-mana yang patut tentang nafkahnya. Dan ahli waris pula, janganlah mendatangkan kesusahan kepada kanak-kanak tersebut.
Firman Allah s.w.t.: Kemudian apabila keduanya (bapa dan ibu) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan dan rundingan dari keduanya, maka tiadalah menjadi apa-apa kesalahan kepada keduanya.
Sonhaji berkata: Ayat ini menjelaskan bahawa ibu bapa tidak berdosa menceraikan susu anaknya sebelum anak itu berumur dua tahun, iaitu sekiranya tiada mendatangkan mudarat kepada anak-anak tersebut.
Firman Allah s.w.t: Dan jika kamu mahu mengadakan penyusu kepada anak-anak kamu, maka tidaklah menjadi apa-apa kesalahan kepada kamu jika kamu serahkan upah yang diberikan kamu dengan pertimbangan yang baik.
Al-Baghawi berkata: Bagi anak-anak kamu ada penyusu-penyusu selain ibu mereka jika ibu mereka enggan menyusukannya ataupun dengan sebab sakit dan tiada susu. Maka bolehlah dicarikan ibu susuan untuk menyusukan kanak-kanak tersebut, asal dibayar upahnya. Atau mengupah kepada ibu kanak-kanak itu sendiri. Perbuatan demikian tiadalah berdosa.
Firman Allah s.w.t.: Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah melihat segala apa yang dilakukan kamu.
Nyata takwa merupakan puncak kepada segala kebaikan dan kebajikan. Dengan sebab itu manusia akan mematuhi segala arahan Allah dan menjauhi segala larangannya.
Sonhaji berkata: Tiadalah sekali-kali tersembunyi di sisi Allah segala perbuatan yang kamu lakukan.
Iktibar Ayat
- Pensyariatan penyusuan bagi ibu-ibu kepada anak-anaknya.
- Nafkah yang diberikan mengikut kadar kemampuan seseorang bapa.
- Hak hadanah berdasarkan ayat di atas adalah milik ibu.
By mfrstudio
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sayid Qutub berkata: Sikap yang baik, budi yang elok dan berbuat kebaikan pastilah menyelubungi suasana kehidupan suami isteri sama ada yang masih teguh tali hubungannya atau telah putus ikatan perhubungannya.
Niat untuk menyakiti atau menimbulkan kesulitan dan kesusahan tidak seharusnya menjadi salah satu daripada unsur-unsur hidup ini. Dan tahap toleransi yang luhur ini tidak mungkin dicapai dalam suasana perpisahan dan perceraian, di mana jiwa semua pihak berada dalam keadaan yang genting dan tegang, melainkan dengan wujudnya satu unsur yang lebih tinggi daripada perhubungan-perhubungan hidup di bumi.
Satu unsur yang dapat mengangkat jiwa manusia mengatasi dendam kesumat dan meluaskan ufuk hidupnya melewati alam kenyataan masa kini yang kecil, iaitu unsur keimanan kepada Allah dan keimanan kepada hari akhirat dan mengingati nikmat Allah dalam pelbagai bentuk. Dimulai dengan nikmat keimanan – selaku nikmat yang paling tinggi – kepada nikmat kesihatan dan rezeki, juga mengenangkan ketakwaan kepada Allah serta berharap mendapat gantian daripada Allah selepas kegagalan perkahwinan dan perbelanjaan yang hilang itu.
Inilah unsur yang dibawa dua ayat yang mengatakan tentang pentingnya menunjukkan sikap yang baik, budi yang elok dan melakukan kebaikan sama ada kehidupan suami isteri itu masih kukuh tali perhubungannya atau telah putus ikatan talinya.
Firman Allah s.w.t.: Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu), lalu habis masa idah mereka, maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka, apabila mereka (lelaki dan perempuan itu) bersetuju sesama sendiri dengan cara yang baik (yang dibenarkan oleh syarak). Demikianlah diberi ingatan dan pengajaran dengan itu kepada sesiapa antara kamu yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik bagi kamu dan lebih suci. Dan (ingatlah), Allah mengetahui (akan apa jua yang baik untuk kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya. (al-Baqarah: 232)
Firman Allah s.w.t.: Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu), lalu habis masa idah mereka...
Ibn al-Arabi berkata: Firman Allah yang bermaksud: lalu habis idah mereka. Perkataan bulugh di sini ialah perkataan yang hakiki bukannya majazi. Hal ini kerana kalau ia membawa maksud hampir sampai seperti ayat sebelum ini, tentulah isteri tidak terkeluar daripada penguasaan suami dari segi hak merujuk. Akan tetapi apabila Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka.
Maka ternyatalah bahawa perkataan al-Bulugh (sampai) itu bermaksud tamatnya idah, dan hak suami untuk merujuk isteri telah gugur.
Firman Allah s.w.t: Maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka...
Ibn al-Arabi berkata: Firman Allah s.w.t yang bermaksud: maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka. Perkataan al-‘Adal membawa banyak maksud yang kesemuanya merujuk kepada maksud halangan. Itulah pengertian yang dimaksudkan di sini.
Allah s.w.t melarang para wali menghalang wanita mengahwini suami yang disukainya. Ini adalah dalil muktamad yang orang perempuan tidak berhak melangsungkan perkahwinannya sendiri, tetapi adalah hak wali berbuat demikian.
Hal ini berbeza dengan pendapat Abu Hanifah yang berpendirian sebaliknya kalau bukan kerana keberhakan para wali itu, maka tentulah Allah s.w.t tidak melarang wali daripada menghalang wanita itu berkahwin.
Dalam hadis yang sahih menyebutkan bahawa Ma’qil bin Yasar mempunyai seorang adik perempuan. Semuanya telah menceraikannya. Apabila idahnya selesai, suaminya melamarnya semula, tetapi Ma’qil enggan menerimanya.
Lalu Allah s.w.t menurunkan ayat ini. Kalau Ma’qil tidak mempunyai sebarang hak, tentulah Allah s.w.t menyebutkan kepada Nabi-Nya: Jangan pedulikan Ma’qil dalam hal itu.
Berdasarkan ayat ini, timbul banyak persoalan yang akhirnya terjawab dengan hadis yang sahih ini.
Kalau dikatakan: Sebab turunnya ayat yang anda riwayatkan itu menyebabkan susunan ayat itu salah. Ini kerana jika wali ialah orang yang menikahkan, maka bagaimana pula boleh dikatakan kepadanya: Jangan kamu enggan perbuatan kamu sendiri. Susunan ayat sebegini adalah mustahil. Kami menjawab: Maksudnya bukan seperti anda katakan. Perempuan mempunyai hak untuk minta berkahwin, dan wali pula mempunyai hak untuk melangsungkan akad.
Jadi, apabila perempuan itu mahu berkahwin dengan suami pilihannya, tetapi wali enggan melakukan akad maka ini bererti wali enggan menunaikan kehendak perempuan itu. kenyataan ini adalah jelas.
Firman Allah s.w.t.: Apabila mereka (lelaki dan perempuan itu) bersetuju sesama sendiri dengan cara yang baik (yang dibenarkan oleh syarak).
Al-Mawardi berkata: Terdapat dua takwilan:
Pertama: Apabila kedua suami isteri reda.
Kedua: Apabila perempuan reda dangan suaminya yang mencukupkannya.
Imam Syafie berkata: Ini amat nyata di dalam kitab Allah yang menunjukkan bahawa tiada boleh bagi perempuan berkahwin tanpa wali.
Ibn al-Arabi berkata: Yakni apabila lelaki itu sekufu dengan perempuan tersebut. Hal ini kerana mas kahwin bagi janda yang memiliki urusan dirinya tidak berhak oleh wali. Ayat ini turun tentang janda yang memiliki urusan dirinya tidak berhak oleh wali. Ayat ini turun tentang janda yang memiliki urusan dirinya.
Justeru, ini menunjukkan bahawa perkataan al-Makruf dalam ayat ini membawa maksud kufu (sama taraf) di mana dalam soal kesamaan taraf para wali mempunyai hak yang besar. Ini juga disebabkan perkahwinan yang tidak mempedulikan kufu (kesamaan taraf) menyebabkan keaiban kepada para wali. Hal tersebut sabit dengan ijmak dalam kalangan umat ini.
Firman Allah s.w.t: Demikianlah diberi ingatan dan pengajaran dengan itu kepada sesiapa di antara kamu yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik bagi kamu dan lebih suci. Dan (ingatlah), Allah mengetahui (akan apa jua yang baik untuk kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya.
Kaum wanita di zaman jahiliah mengalami kesulitan dan penderitaan yang sesuai dengan kekasaran dan penyelewengan jahiliah. Ia mengalami penderitaan dalam usia kanak-kanak yang kadang-kadang ditanam hidup-hidup atau hidup dalam kehinaan dan kesusahan.
Ia mengalami penderitaan semasa menjadi seorang isteri yang diperlakukannya laksana sebahagian dari barang-barang yang dimiliki lelaki, di mana unta dan kuda lebih mahal dan lebih mulia darinya. Ia mengalami penderitaan ketika ia benar menjadi isteri yang dicerai, di mana ia dihalang dan ditahan untuk berkahwin sehingga dibenarkan oleh suami yang telah menceraikannya, atau ia dihalang oleh keluarganya dari kembali kepada suaminya yang telah menceraikannya apabila kedua-duanya mahu rujuk kembali.
Dahulu pandangan terhadap kaum wanita pada umumnya sangat rendah dan hina. Pandangan ini samalah dengan pandangan seluruh masyarakat jahiliah yang lain yang wujud di masa itu di dunia ini.
Kemudian Islam datang meniupkan angin-angin yang lembut ini ke atas kehidupan wanita dan sebahagian dari contoh-contohnya kita dapat melihatnya di sini. Ia datang mengangkatkan pandangan terhadap kaum wanita. Ia menjelaskan bahawa wanita dan lelaki adalah berasal dari satu diri yang diciptakan Allah.
Ia datang mengangkatkan hubungan-hubungan suami isteri ke tahap ibadat apabila dilakukannya dengan ihsan, walaupun ia tidak dituntut atau dicari sedikitpun oleh perempuan dan lelaki dan tidak pula diketahui dan difikir oleh mereka, malah itulah penghormatan yang dikurniakan Allah dari limpah rahmat-Nya kepada kedua-dua lelaki dan perempuan ke atas kehidupan manusia seluruhnya.
Iktibar Ayat
- Perbuatan ‘adal iaitu menahan wanita daripada berkahwin adalah haram jika pasangannya sekufu.
- Asal yang terbaik dalam mengharmonikan rumahtangga ialah saling reda dan bertolak ansur.
- Talak mempunyai tempoh idah mengikut keadaan wanita dan jenis talak.
By mfrstudio
Sayid Qutub berkata: Talak yang ketiga – sebagaimana dijelaskan – merupakan bukti yang menunjukkan ada kerosakan yang sebenar dalam kehidupan suami isteri ini, yang tidak ada jalan lagi untuk memperbaikinya dalam masa yang hampir – jika si suami itu sungguh-sungguh dan benar-benar hendak bercerai – dalam kes yang seperti ini eloklah keduanya masing-masing berusaha mencari kongsi hidup yang baru.
Namun, talak yang dilakukan dengan sikap bermain-main atau gopoh-gapah atau tolol, maka perbuatan ini pastilah dibataskan agar ia tidak terus mempermain-mainkan hak talak yang telah disyariatkan supaya menjadi injap keselamatan (rumahtangga) dan supaya menjadi ubat darurat untuk mengubati penyakit yang sukar diubati, bukannya supaya ia menjadi sasaran permainan dan kegopohan. Dan di waktu itu kehidupan rumahtangga ini pastilah ditamatkan kerana ia tidak lagi mendapat penghormatan dan pengawasan dari suami.
Allah berfirman, Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (mas kahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya. (al-Baqarah: 230)
Firman Allah s.w.t: Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain.
Al-Mawardi berkata: Maksud talak di sini dengan dua pendapat:
Pertama: Talak tiga. Inilah pendapat al-Suddi.
Kedua: Yang demikian itu pilihan. Inilah pendapat Mujahid.
Said bin al-Musayyib berkata: Isteri yang ditalak tiga menjadi halal kepada suami pertamanya hanya semata-mata berlakunya akad perkahwinan dengan suami kedua sekalipun suami kedua tidak menyetubuhinya berdasarkan firman Allah di atas.
Ini kerana yang dimaksudkan dengan perkahwinan itu ialah akad. Kenyataan ini tidak benar dari dua sudut:
Pertama: Kita katakan kepadanya yag dimaksudkan dengan perkahwinan ialah persetubuhan.
Kedua: Lafaz nikah dalam al-Quran membawa maksud akad dan persetubuhan. Jadi mengapa dalam ayat ini beliau mengkhususkan dalam erti akad sahaja.
Ibn al-Arabi berkata: Dalam ilmu fiqh tidak ada persoalan yang lebih sukar bagiku selain persoalan ini. Hal ini kerana dalam usul fiqh membincangkan adakah hukum itu berkaitan dengan permulaan nama atau akhirnya? Hal itu kerana kami terangkan dalam usul fiqh dan sebahagian penerangan yang lalu.
Firman Allah: Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baru itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (mas kahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah.
Kesalahan
Al-Baghawi berkata: Maksudnya, apabila suami kedua telah menceraikannya setelah bersama dengannya maka tiadalah menjadi kesalahan untuk bekas suami yang pertama berkahwin dengan bekas isteri tersebut.
Ibn al-Arabi berkata: Ayat ini merupakan dalil bahawa isteri itu boleh mengahwininya sendiri kerana akad nikah itu disandarkan kepadanya. Mengikut mazhab Maliki, kalau Said bin Musayyib berpendapat seperti itu di samping pendapatnya bahawa nikah itu bererti akad maka tentulah benar alasannya.
Namun bagi kami dan anda yang berpendapat bahawa pernikahan dalam ayat ini bermaksud persetubuhan maka tidak benarlah kita menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa seseorang perempuan boleh mengahwinkan dirinya sendiri. Inilah sebenarnya pendapat jumhur ulama.
Firman Allah: …dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya.
Al-Alusi berkata: Ia merupakan isyarat kepada hukum-hukum yang tersebut yang terpelihara daripada menerima perubahan.
Mungkin ada orang berkata: Apakah dosa perempuan yang terancam hidupnya, keamanannya dan kemantapannya disebabkan sepatah kata yang keluar dari mulut seorang lelaki yang bersikap bermain-main?
Kita sedang menghadapi satu realiti dalam kehidupan manusia. Apakah satu cara lain untuk menghadapi perkara ini jika kita tidak menggunakan cara ini? Apakah anda berpendapat kita memaksa si suami yang seperti ini supaya terus hidup dengan isteri yang tidak lagi memandang hormat kepadanya?
Misalnya kita boleh kata kepada si suami itu: Kami tidak mahu berpegang dengan talak awak ini kerana kami tidak mengiktirafkannya dan kami tidak akuinya. Ini isteri awak. Ia adalah tanggungjawab awak. Sekarang ambillah dia!
Tentulah kita tidak boleh buat begitu kerana perbuatan ini merupakan satu penghinaan terhadap isteri dan terhadap hubungan suami isteri yang tidak diredai oleh Islam yang menghormati perempuan, menghormati perhubungan suami isteri dan yang telah mengangkatkan hubungan ini ke tahap ibadat kepada Allah.
Malah hubungan yang betul terhadapnya ialah mengharamkannya dari isteri yang dipermainkan kehormatan perhubungan dengannya dan mewajibkan ke atasnya mengadakan mas kahwin dan akad yang baru jika ia membiarkan isterinya (hingga habis idah) dan berpisah darinya tanpa rujuk di dalam dua talak yang pertama itu, dan mengharamkannya dari isterinya pada talak yang ketiga secara mutlak kecuali si isteri itu telah berkahwin dengan orang lain.
Ini bermakna ia telah kehilangan mas kahwin dan nafkah yang dibelanjakan kepada isterinya dan selepas itu kita mewajibkan ke atasnya nafkah idah dalam semua keadaan. Yang penting kepada kita ialah kita harus melihat realiti jiwa manusia dan realiti kehidupan mereka bukannya melayang-layang dalam alam impian yang tidak berpijak di bumi atau di alam mimpi!
Iktibar Ayat
- Selepas talak tiga tidak boleh bagi bekas suami merujuk sehingga bekas isteri itu berkahwin dengan suami yang baru. Mengikut hadis sehingga dia telah bersama dengan suaminya yang baru kemudian diceraikan ketika itu barulah boleh bekas suami yang pertama berkahwin dengannya semula.
- Talak tidak boleh dibuat main-main, lakonan dan bergurau senda kerana ia dikira sebagai jatuhnya talak.
- Golongan yang berilmu dapat memahami keterangan Allah.
By mfrstudio
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
SESUNGGUHNYA hubungan antara puasa dan taqwa amatlah erat. Ini kerana seseorang yang berpuasa dengan menjaga segala adabnya di samping melaksanakan segala ketaatan sama ada yang fardu atau yang sunat sudah pasti menatijahkan takwa.
Hal ini bertepatan dengan firman Allah s.w.t, Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana ia diwajibkan ke atas orang-orang yang terdahulu dari kamu supaya kamu bertakwa. (al-Baqarah: 183)
Sayid Qutub berkata: Demikianlah ayat ini menonjolkan matlamat agung dari ibadat puasa itu iaitu untuk mencapai takwa. Takwa itulah yang bersemarak dalam hati ketika mengerjakan fardu puasa kerana menjunjung perintah Allah dan mengutamakan keredaan-Nya.
Takwa itulah yang mengawal hati dari merosakkan ibadat puasa dengan maksiat walaupun maksiat yang berbisik dalam hati. Orang-orang yang dihadapkan ayat-ayat al-Quran ini kepada mereka memang sedar betapa tingginya makam takwa di sisi Allah dan betapa beratnya timbangannya dalam neraca Allah.
Takwa itulah matlamat yang ditujukan oleh jiwa mereka dan ibadat puasa hanya merupakan salah satu alat untuk mencapai takwa serta salah satu jalan yang menyampaikan kepada takwa.
Oleh sebab itulah ayat ini mengangkat takwa di hadapan mata mereka selaku matlamat yang gemilang yang dituju oleh mereka menerusi ibadat puasa.
Berdasarkan ayat di atas dapatlah disimpulkan bahawa natijah puasa itu ialah untuk mencapai ketakwaan. Inilah hikmah yang terbesar dari perlaksanaan ibadat puasa yang penuh dengan adab dan etikanya. Di sini diterangkan maksud takwa.
Takwa pada bahasa diertikan dengan takut kepada Allah ada juga dengan maksud melaksanakan sesuatu yang diperintahkan dan meninggalkan sesuatu yang dilarang oleh Allah dan Rasulnya. Begitu juga diertikan dengan pemuliharaan dari terjatuh ke lembah maksiat.
Seterusnya dinyatakan pandangan ulama berkenaan dengan takwa antaranya:
* Saidina Ali berkata: Takwa ialah takut kepada Tuhan yang mulia, beramal dengan kitab yang diturunkan. Reda dengan sedikit dan bersiap sedia untuk hari kesudahan.
* An-Nasr Abazi berkata: Takwa ialah seorang hamba bertakwa atau memelihara selain daripada Allah.
* Abu Bakar Muhammad ar-Rauzabari berkata: Takwa ialah menjauhi apa yang menjauhimu daripada Tuhan.
* Talq bin Habib berkata: Takwa ialah amalan dengan ketaatan Allah atas cahaya Allah.
* Abu Hafs berkata: Takwa hanya pada halal semata-mata dan bukan yang lain.
* Dikatakan juga takwa mempunyai peringkat: Bagi orang awam dengan selamat daripada syirik. Bagi orang khusus dengan selamat daripada maksiat.
Bagi wali-wali dengan selamat bertawassul dengan perbuatan dan bagi Nabi takwa dengan selamat nisbah perbuatan apabila takwa mereka daripada-Nya kepada-Nya.
lIbn Ataillah Rahimahullah berkata: Bagi takwa zahir dan batin. Zahirnya dengan menjaga had dan batasan serta batinnya dengan niat dan ikhlas.
* Abu al-Husein al-Zanjani Rahimahullah berkata: Siapa yang modalkan hartanya takwa, nescaya beratlah segala lidah daripada mensifatkan baunya.
* Al-Wasiti Rahimahullah berkata: Takwa ialah seseorang memelihara dari takwanya yakni dari melihat ketakwaannya.
* Abdullah bin Mas’ud r.a. mengatakan: Takwa adalah kamu sentiasa mengingati Allah dan tidak melupakannya, dipatuhi dan tidak diderhakai, disyukuri dan tidak diingkari.
* Umar Ibn al-Khatab bertanya kepada Ubai bin Ka’ab sebutkan ciri-ciri takwa kepadaku? Jawab Ubai: Apakah tuan pernah melintasi kawasan dengan penuh duri? Umar menjawab: Ya. Katanya bagaimana tuan lakukan? Umar menjawab: Saya amat berhati-hari bagi menghindarinya daripada terkena duri. Kata Ka’ab: begitulah ketakwaan.
Allah juga menyebut bahawa hanya orang yang bertakwa mendapat hidayah. Ini kerana orang-orang yang bertakwa adalah orang yang paling agung dalam mengambil dari petunjuk al-Quran mereka juga membandingkan dan mengukur kelayakan al-Quran itu pada diri mereka.
Disini dinyatakan beberapa faktor bagi mendapat ketakwaan:
* Merasakan pengawasan daripada Allah s.w.t Yang Maha Esa Lagi Maha Tinggi
* Melaksanakan ibadat yang wajib dan juga yang sunat dengan penuh keikhlasan.
* Menjauhi segala maksiat sama ada yang zahir mahupun yang batin seperti riak, ujub, takbur dan lain-lain.
* Sentiasa mengkaji sifat orang yang bertakwa dan sejarah mereka seperti sejarah para anbiya terutamanya sirah Nabi Muhammad s.a.w dan para salafus salih terutamanya para sahabat.
* Sentiasa berdampingan dengan orang-orang yang soleh. Pada saat yang sama menjauhi daripada golongan yang fasik dan yang derhaka kepada Allah.
* Banyak tadabbur dan mengkaji ayat-ayat Allah sama ada ayat-ayat kaumiyah (alam) atau pun ayat-ayat maqru’ah (ayat-ayat al-Quran) kerana ia boleh mendatangkan keinsafan dan yang lebih utama membawa kepada makrifatullah. Dengan makrifah seseorang sudah pasti berjalan atas keredaan Allah tanpa merasa goyah dan boleh terpedaya oleh musuh yang nyata yakni syaitan.
Seterusnya kaitan puasa dengan takwa amatlah sinonim ini kerana orang yang berpuasa bersungguh-sungguh menjaga pantang larang dan melaksanakan adab-adab puasa sama ada yang zahir atau batin selaras dengan saranan Rasulullah.
Justeru puasa amat mudah untuk menatijahkan takwa yang akan menjadi kemuncak perhambaan manusia kepada Tuhannya.
Dengan takwa seolah-olah manusia mendapat pelbagai jenis keistimewaan sehingga Imam al-Ghazali menyebut didalam kitabnya Minhaj al-Abidin antaranya:
* Mendapat sokongan dan dokongan daripada Allah.
* Dikurniakan kemudahan dalam kehidupan.
* Dimurahkan rezeki.
* Dimenangkan ke atas musuh.
* Diberi hidayah dan taufik.
* Dikurniakan syurga pada hari akhirat.
* Diselamatkan daripada neraka.
Oleh itu, marilah sama-sama meningkatkan prestasi ibadat puasa kita untuk mencapai ketakwaan dan dengannya kita menjadi golongan yang meraih kebahagiaan dunia seterusnya merentasi akhirat.
